Меню сайта
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 502
Главная » 2011 » Январь » 9 » Для чего Христос пришел в мир? Рождество Христово
Для чего Христос пришел в мир? Рождество Христово
00:24

О цели пришествия Сына Божия в мир образно и ярко говорит притча о заблудшей овце. Добрый Пастырь оставляет девяносто девять овец, под которыми подразумевается ангельский мир, и отправляется в горы, чтобы отыскать свою заблудшую овцу — погибающий в грехах человеческий род. Великая любовь Пастыря к гибнущей овце видна не только в том, что он заботливо ищет ее, но особенно в том, что он после нахождения берет ее на свои плечи и несет обратно. Иными словами, Бог Своей силой возвращает человеку утраченные им невинность, святость и блаженство. Соединившись с нашим человеческим естеством, Сын Божий, по слову Пророка, "взял на себя наши немощи и понес наши болезни” (Ис. 53 гл.).

Христос стал человеком не только для того, чтобы нас научить истинному пути или показать нам добрый пример. Он стал человеком для того, чтобы нас соединить с Собою, приобщить нашу немощную, больную человеческую природу к Своему Божеству. Рождество Христово свидетельствует о том, что мы достигаем конечной цели своей жизни не только верой и стремлением к добру, но, главное, возрождающей силойвоплотившегося Сына Божия, с Которым мы соединяемся.

И, углубляясь в тайну воплощения Сына Божия, мы видим, что оно тесно связано с таинством Причащения и с Церковью, которая, по Апостольскому учению, есть таинственное тело Христово. В Причащении тела и крови Христовой человек приобщается к Бого–человеческой природе Христа, соединяется с Ним и в этом соединении весь преображается. Одновременно, в Причащении христианин соединяется и с другими членами Церкви — и так таинственное Тело Христово растет.

Инославные христиане, не верящие в Причащение, понимают соединение с Христом в иносказательном, переносном смысле, или в смысле одного духовного общения с Ним. Но для духовного общения воплощение Сына Божия излишне. Ведь и до Рождества Христова пророки и праведники удостаивались благодатного общения с Богом.

Нет, надо понять, что человек болен не только духовно, но и физически. Грехом повреждена вся человеческая природа. Необходимо поэтому исцелить всего человека, а не одну его духовную часть. Чтобы отвести всякие сомнения в необходимости всецелого общения с Собой, Господь Иисус Христос в Своей беседе о Хлебе Жизни так говорит: "Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни: Едящий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день … Едящий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Иоан.6:53-56). Немного позже, в беседе о виноградной лозе, Христос объясняет Своим ученикам, что именно в тесном соединении с Ним человек получает необходимые силы для духовного развития и совершенствования: "Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы — ветви. Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего” (Иоан. 15:4-6).

Справедливо некоторые святые Отцы уподобляли Причастие таинственному дереву жизни, от которого вкушали наши прародители в Эдеме и которое потом видел св. Иоанн Богослов в раю (Быт. 2:9, Ап. 2:7, 22:2). В Причащении христианин приобщается к бессмертной жизни Бого-человека!

Таким образом, в духовном и физическом возрождении человека заключается цель воплощения Сына Божия. Духовное обновление совершается в течение всей жизни христианина. Обновление же его физической природы завершится в день всеобщего воскресения мертвых, когда "праведники просветятся, как солнце в Царстве Отца их” (Мат. 13:43).

Епископ Александр (Милеант)

http://www.pravmir.ru/dlya-chego-xristos-prishel-v-mir/
Просмотров: 428 | Добавил: missia | Рейтинг: 5.0/1 |
Всего комментариев: 0
Форма входа
Календарь новостей
«  Январь 2011  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31
Поиск
Друзья сайта
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Copyright MyCorp © 2024